We besteden een groot deel van ons leven aan zoeken. We zoeken naar succes, erkenning, liefde, zekerheid, gezondheid, geld, status of geluk. Soms vinden we iets waar we lang naar verlangden, maar na verloop van tijd ontstaat er vaak weer een nieuw verlangen. Alsof er steeds iets ontbreekt.
Deze les stelt een eenvoudige maar radicale vraag. Wat als je al die tijd naar de verkeerde oplossing hebt gezocht?
Volgens Een Cursus in Wonderen ligt het probleem niet in wat je wel of niet bezit. Het probleem is dat je bent vergeten wie je werkelijk bent. Daardoor probeer je een innerlijk gemis op te vullen met uiterlijke ervaringen. Maar wat oneindig is, kan nooit blijvend worden vervuld door iets tijdelijks.
De waarheid waar deze les over spreekt is geen verzameling feiten. Het is de directe ervaring van jouw ware natuur. De ervaring dat je heel bent. Dat je liefde bent. Dat je niet afgescheiden bent van God, van anderen of van het leven zelf.
Wanneer die waarheid wordt herkend, verdwijnen niet alleen de vragen, maar ook de behoefte om voortdurend iets buiten jezelf te zoeken.
De non dualistische betekenis
Vrijwel alle non dualistische tradities wijzen in dezelfde richting.
In het hindoeïsme is de diepste waarheid dat de individuele ziel, Atman, niet verschillend is van het absolute bewustzijn, Brahman. Het gevoel van tekort ontstaat doordat Maya, de sluier van illusie, deze eenheid verbergt.
In het zenboeddhisme wordt gezegd dat er niets ontbreekt. Alleen de denkgeest creëert voortdurend verhalen over wat nog beter, mooier of completer zou moeten zijn. Wanneer het denken stilvalt, blijkt de werkelijkheid altijd al volledig te zijn.
Het taoïsme leert dat het verlangen om alles naar onze hand te zetten ons verwijdert van de Tao, de natuurlijke stroom van het leven. Wie stopt met najagen, ontdekt dat hij altijd al gedragen werd.
Ook christelijke mystici zoals Meister Eckhart spraken hierover. God hoeft niet gevonden te worden, omdat God nooit afwezig is geweest. Alleen onze aandacht dwaalde af.
Alle tradities wijzen uiteindelijk naar dezelfde ontdekking.
Niet méér krijgen.
Maar minder zoeken.
Psychologisch perspectief
De moderne psychologie bevestigt iets vergelijkbaars.
We wennen snel aan nieuwe omstandigheden. Een promotie, een nieuwe auto of een groter huis geeft tijdelijk voldoening. Daarna wordt het het nieuwe normaal. Dit wordt ook wel de hedonische adaptatie genoemd.
Daardoor ontstaat gemakkelijk de overtuiging dat het volgende doel ons wél blijvend gelukkig zal maken.
Deze les nodigt uit om dat mechanisme te doorzien.
Niet omdat verlangens verkeerd zijn, maar omdat ze nooit kunnen vervangen wat je diep van binnen werkelijk zoekt.
Toepassing voor professionals, leiders, trainers en coaches
Juist in de zakelijke wereld is deze les bijzonder actueel.
Veel professionals verbinden hun eigenwaarde aan prestaties. Targets worden gehaald, maar de rust blijft uit. Er volgt alweer een nieuw doel, een nieuwe omzet of een volgende promotie.
Een bewuste leider begrijpt dat succes prachtig is, maar geen identiteit vormt.
Voor coaches ligt hier een belangrijke vraag.
Vraag niet alleen:
"Wat wil je bereiken?"
Vraag ook:
"Wat hoop je uiteindelijk te voelen wanneer je dat bereikt hebt?"
Vaak blijken woorden als rust, vrijheid, liefde, waardering of verbinding belangrijker dan het doel zelf.
En precies daar begint het echte gesprek.
Wanneer iemand ontdekt dat die kwaliteiten niet afhankelijk zijn van externe omstandigheden, ontstaat duurzame verandering.
Dat maakt iemand niet minder ambitieus.
Het maakt hem vrijer.
Hij werkt niet langer vanuit tekort, maar vanuit overvloed.
Oefening voor vandaag
Sta vandaag een paar keer stil en vraag jezelf af:
"Waar ben ik nu eigenlijk naar op zoek?"
En onderzoek vervolgens:
"Denk ik dat iets buiten mij mij zal geven wat ik diep van binnen al ben?"
Laat daarna alle antwoorden even los.
Adem rustig.
Voel de stilte.
Misschien ontdek je heel even dat er op dit moment niets ontbreekt.
Dat is de waarheid waar deze les naar verwijst.
Niet iets dat je hoeft te verdienen.
Maar iets dat je je alleen hoeft te herinneren.
bodmamu